Tijdelijk blog. Guyenot Zon

 Ik wil dit eens lezen, later. 

Deze e-mail doorgestuurd? Schrijf je hier in voor meer Fijne Dag van de Onoverwinnelijke Zon! Laurent Guyénot 21 december   In The Final Pagan Generation onderzoekt Edward J. Watts het religieuze leven van de Romeinen aan de vooravond van de kerstening. In 310 was het Romeinse Rijk vol goden. Hun tempels, beelden en afbeeldingen vulden de steden, dorpen, boerderijen en wildernissen. Of ze dat nu wilden of niet, de mensen die in het rijk woonden, werden regelmatig geconfronteerd met het zicht, het geluid, de geur en de smaak van de viering van de goden. Traditionele goden domineerden ook de spirituele ruimte van het rijk als figuren waarvan de aanwezigheid niet voelbaar was, maar waarvan velen het gevoel hadden dat ze hun handelingen konden onderscheiden. [1] Het rijk van de eerste decennia van de vierde eeuw bevatte miljoenen religieuze bouwwerken, artefacten en materialen die steden en individuen in de afgelopen millennia hadden vervaardigd om de traditionele goden te eren. Festivals ter ere van de goden vulden de kalender en geurige aroma's die verband hielden met hun verering vulden de lucht van de steden.[2] Een geïllustreerde kalender met een overzicht van de feestdagen en festivals die in Rome in het jaar 354 werden gevierd ... classificeert maar liefst 177 dagen van het jaar als feestdagen of festivals. ... In totaal markeert de kalender de openbare vieringen van de cultus van drieëndertig verschillende goden en godinnen – en dan zijn de verschillende herdenkingen van keizerlijke verjaardagen en vergoddelijkte keizers nog niet eens meegerekend. [3] Stel je eens voor hoe angstig de christenen die toen in Romeinse steden woonden, voortdurend moeten hebben geleefd. De goden – stuk voor stuk demonen uit de hel – zweefden rond en lagen op de loer op elke straathoek. Watts legt uit hoe Tertullianus van Carthago zijn medechristenen hielp te overleven in deze door demonen geteisterde wereld: In zijn werk Over afgoderij (De idolatria) probeerde hij christenen te laten zien hoe ze de traditionele religieuze elementen in het dagelijks leven konden herkennen en deze konden scheiden van normale sociale, commerciële en familiale activiteiten. Afgoderij, zo stelt hij, is "een misdaad die zo wijdverbreid is, . . . [dat] zij de dienaren van God ondermijnt." Terwijl de meeste mensen afgoderij eenvoudigweg "beschouwen als iets dat alleen door de zintuigen wordt geïnterpreteerd, zoals bijvoorbeeld het branden van wierook," waarschuwt Tertullianus dat christenen "zich moeten wapenen tegen de overvloed aan afgoderij" en niet alleen tegen de voor de hand liggende uitingen ervan. Vervolgens neemt hij de lezers mee langs alle onopgemerkte plaatsen waar afgoderij voorkomt. Hij wijst op degenen die afgoden maken en verkopen, de astrologen en leraren die in aanwezigheid van afgoden hun beroep uitoefenen, en de andere beroepen die christenen besmetten door hen in contact te brengen met afgoden. Vervolgens gaat Tertullianus in op de verschillende aspecten van het dagelijks leven die men moet vermijden om niet besmet te raken door "afgoderij". Deze uitgebreide lijst omvat festivals en feestdagen, militaire dienst, het afleggen van eden, het aanvaarden van zegeningen in de naam van de goden en zelfs bepaalde soorten kleding. ... Tertullianus' tekst laat zien hoe ontmoedigend het was om te proberen je dagelijkse activiteiten los te koppelen van de goden en hun aanwezigheid. Hij schreef om alle plaatsen aan te wijzen waar de goden op de loer lagen, omdat de meeste mensen, zowel heidenen als christenen, ze waarschijnlijk niet opmerkten. Hun kinderen en kleinkinderen zouden dat ook niet doen.[4] Het Romeinse Rijk was een verzameling van nationaliteiten, maar nog belangrijker was dat het een netwerk van steden was, elk met hun eigen religieuze tradities en feesten. De stad Rome had vier colleges van priesters, onder leiding van een pontifex maximus. Van 17 tot 23 december vierden de Romeinen de Saturnalia, met als middelpunt de Tempel van Saturnus in het Romeinse forum. De burgerlijke culten van Rome genoten duidelijk een bijzonder prestige buiten Italië, maar ze waren niet "de religie van het Rijk". Het rijk had namelijk geen religio universalis totdat de keizers besloten om er een te geven. In de tweede eeuw besloten de keizers van de Antonijnse dynastie het hellenisme nieuw leven in te blazen, en Hadrianus sponsorde de cultus van Antinoüs als een nieuwe Osiris, met een succes dat blijkt uit het grote aantal beelden dat in het hele rijk is gevonden. Later promootten de keizers van de Severische dynastie (193-235), die familiebanden hadden met Syrië, een oosterse zonnekultus; een van hen, Heliogabalus (218-22), was priester van die cultus geweest in Emesa (het huidige Homs in Syrië). Ten slotte promootte Aurelianus (270-75) een meer Hellenistisch-Romeinse vorm van zonaanbidding: Sol Invictus (de Onoverwinnelijke Zon). Dit was geen nieuwe uitvinding, aangezien Sol Invictus al twee tempels had in Rome en op munten verscheen uit de tijd van Antonius Pius (138-161). Maar Aurelianus schonk hem een grotere tempel en een priestercollege, en installeerde het feest van Dies Natalis Solis Invicti ("geboortedag van de Onoverwinnelijke Zon") op 25 december, de dag van de winterzonnewende in de Romeinse kalender, met pan-Romeinse spelen die om de vier jaar zouden worden gehouden. Er was altijd een syncretistische benadering in het religieuze beleid van het Rijk. De zonnegod werd gewoonlijk geïdentificeerd met Apollo, soms Apollo Helios genoemd. De aanhangers van Mithra herkenden hun eigen god ook in Sol Invictus. Hij was ook Horus, de zoon van Isis, wiens cultus zich vanuit Egypte naar alle provincies van het rijk had verspreid. Horus, bij de Grieken bekend als Harpocrates (van het Egyptische Har pa khrad, 'Horus het kind'), werd in Egypte geïdentificeerd met de zonnegod Ra en gevierd op zijn geboortedag, 25 december. In feite kan men, lang voor het verschijnen van het heliocentrisme in de astronomie, spreken van een keizerlijke poging om een heliocentrisch religieus systeem te creëren, waarin alle goden op verschillende afstanden rond de zon draaiden, die werd gezien als de Theos Hypsistos, 'de hoogste god', en de goddelijke metgezel van de keizer. In januari 250 vaardigde de nieuw gekroonde keizer Decius een decreet uit dat iedereen in het rijk offers moest brengen aan de keizer. Het verplichte karakter van de keizercultus werd later versterkt door Diocletianus (284-305). Het was een middel om de politieke en sociale cohesie te bevorderen, na een periode van chronische instabiliteit na de val van de Severische dynastie. Veel keizers waren al eerder postuum vergoddelijkt, maar de goddelijkheid van de levende keizer was een relatieve nieuwigheid. Het was gericht op de genius van de keizer, in plaats van op zijn persoon, in een tijd waarin de neoplatonische theorie van genii (het Latijnse equivalent van daimones) algemeen aanvaard was. Genii konden worden opgevat als platonische ideeën of als mindere goden. De keizer had zijn eigen genius, het "Romeinse volk" had zijn eigen genius, net als de stad Rome en het keizerrijk, en al deze genii waren met elkaar verbonden. De nieuwe keizerlijke cultus verving de cultus van Sol Invictus niet, maar werd eraan toegevoegd, waarbij de keizer werd vereerd als een soort zoon van de zonnegod. We moeten ons ervan weerhouden dat religieuze systeem te beoordelen aan de hand van onze eigen christelijke concepten van religie (die een canon van heilige geschriften, een reeks geloofsovertuigingen, een belofte van verlossing en een exclusiviteitscontract impliceren). Die concepten bestonden toen gewoonweg nog niet, en veel vragen die we nu als 'religieus' beschouwen, werden toen als 'filosofisch' beschouwd. Het uitvoeren van de eenvoudige symbolische gebaren van de keizerlijke cultus of het deelnemen aan het feest van Sol Invictus waren sociale en politieke activiteiten die geen enkele vorm van religieus 'geloof' impliceerden, behalve dan het algemene besef dat de goden bestonden en dat hun welwillende kracht zowel tot uiting kwam als werd versterkt door menselijke cultische activiteiten. Naast zijn politieke boodschap had de cultus van Sol Invictus het voordeel dat hij aanvaardbaar was voor filosofisch ingestelde mensen die het antropomorfisme van de goden in poëzie en beeldende kunst afkeurden. In het platonische paradigma was de zon het best mogelijke symbool van de Ene God, of de Kosmische Logos. In werkelijkheid is het moeilijk om een natuurlijker en universeler symbool voor het goddelijke te vinden. Daarom kon Michael Grant in The Climax of Rome schrijven: "Zonaanbidding was op dat moment de staatscultus van de Romeinse wereld en de god werd door miljoenen inwoners aanvaard. Als de zoncultus een paar jaar later niet had moeten wijken voor het christendom, had deze wel eens de permanente religie van het Middellandse Zeegebied kunnen worden."[5] Constantijn zelf was tot het laatste decennium van zijn leven een fervent aanhanger van de zonnekultus, zoals ik al aangaf in 'The Cross Superimposed on the Sun'. In 321 verklaarde hij dies solis (zondag) tot rustdag en in 330 wijdde hij in Constantinopel een 30 meter hoge zuil in, met daarop een standbeeld van zichzelf als Apollo met een zonnekroon. Michael Grant veronderstelt dat 'de zonnekultus fungeerde als een brug waardoor veel mensen zich tot het christendom bekeerden'[6], maar die brug bestond pas toen de christelijke autoriteiten aan hun kant van de rivier een geschikt bruggenhoofd bouwden door Christus zonne-attributen toe te kennen. De sleutel was natuurlijk om te verklaren dat Jezus op 25 december was geboren, wat eind jaren 330 gebeurde. Rond dezelfde tijd werd de "dag van de zon" uitgeroepen tot de "dag van de Heer". Sint-Hieronymus, die 26 jaar nadat Constantijn de zondag tot rustdag had gemaakt, zei: "Als heidenen de dag des Heren de 'dag van de zon' noemen, zijn wij het daar graag mee eens, want vandaag is het licht van de wereld opgegaan, vandaag is de zon der gerechtigheid geopenbaard met genezing in zijn stralen." Te denken dat de zonaanbidding een overgang was van polytheïsme naar christendom, is teleologisch denken, iets wat historici niet zouden moeten doen. Het is juister om te zeggen dat het christendom de zonaanbidding heeft geabsorbeerd of gekaapt. Kerstmis is het duidelijkste voorbeeld – en waarschijnlijk ook het vroegste – van een gekerstend 'heidens' feest. Het is de uitzondering op de regel die tussen ongeveer 350 en 450 gold: de vernietiging van tempels en het verbod op feesten. Verzoenende strategieën van assimilatie kwamen later vaker voor, toen bisschoppen geconfronteerd werden met de moeilijkheid om rituele tradities uit te roeien die niet aan tempels maar aan natuurlijke locaties verbonden waren. Een goed voorbeeld hiervan wordt gegeven door Gregorius van Tours over een bisschop die rond het jaar 500 in Midden-Gallië de rustici wilde verhinderen offers te brengen aan een god in een meer: 'met de inspiratie van de Godheid bouwde deze bisschop van God een kerk ter ere van de gezegende Hilarius van Poitiers op enige afstand van de oevers van het meer'. Zijn prediking deed de rest, naar verluidt: "De mannen werden in hun hart geraakt en bekeerden zich. Ze verlieten het meer en brachten alles wat ze gewoonlijk in het meer wierpen naar de heilige kerk."[7] De transformatie van Dies Natalis Solis Invicti tot de viering van de geboorte van Jezus volgde hetzelfde principe. Is dit allemaal belangrijk? Alleen als je geïnteresseerd bent in de vraag "Waarom zijn we christenen?" "Waarom vieren we Kerstmis?" maakt deel uit van die vraag. Naar mijn mening is het belangrijk om de kerstening van het Romeinse Rijk te bestuderen, omdat we nu de laatste fase van de ontkerstening van onze beschaving meemaken. De ontkerstening laat ons spiritueel naakt en uitgehongerd achter, en dat komt omdat de kerstening een volledige ontpaganisering betekende. Vóór Constantijn pleitten christenen voor tolerantie: "Het is een kenmerkend aspect van de menselijke wet – en inderdaad een uitdrukking van ons aangeboren vermogen om te bepalen wat we willen – dat ieder van ons aanbidt zoals hij dat nodig acht", schreef Tertullianus.[8] Na Constantijn veranderden christenen van toon: tolerantie voor mij, niet voor jou. Het christendom creëerde daarmee een spirituele woestijn om zich heen, en nu het christendom tot onbeduidendheid is gekrompen, blijft alleen de woestijn over. De ontkerstening is zelf het onvermijdelijke gevolg van de kerstening. Waarom? Omdat het christendom inherent irrationeel is en het geloof (het 'credo') in onmogelijke dingen (eigenlijk leugens) vereist. Rationeel volwassen mensen kunnen geen echte gelovigen zijn in het christelijke dogma. Afgezien van enkele groepjes diehards, zal het dogmatische christendom alleen overleven voor zover het het zionisme dient. Om die twee redenen moeten we niet de ontkerstening omkeren, maar de kerstening. Laten we Rome weer groot maken! Maar vertel je kinderen niet dat Jezus niet met Kerstmis is geboren. Leer ze liever dat het kindje Jezus de zonnegod is. [1] Edward J. Watts, The Final Pagan Generation, University of California Press, 2015, p. 17. [2] Ibid., p. 12. [3] Ibid., p. 24. [4] Ibid., p. 36. [5] Michael Grant, The Climax of Rome. The Final Achievements of the Ancient World AD 161-337, Londen, 1968, p. 224. [6] Ibid., p. 234. [7] Gregorius van Tours, Glory of the Confessors II, geciteerd door Richard Fletcher, The Conversion of Europe: From Paganism to Christianity 371-1386 AD, HarperPress, 2012, p. 70. [8] Tertullianus, To Scapula, geciteerd in Douglas Boin, Coming Out Christian in the Roman World: How the Followers of Jesus Made a Place in Caesar’s Empire, Bloomsbury Press, 2015. Je bent momenteel een gratis abonnee van Radbod's Lament. Upgrade je abonnement voor de volledige ervaring. © 2025 Laurent Guyénot 548 Market Street PMB 72296, San Francisco, CA 94104 Afmelden

 

Forwarded this email? Subscribe here for more Happy Day of the Invincible Sun! Laurent Guyénot Dec 21       READ IN APP       In The Final Pagan Generation, Edward J. Watts examines the religious life of the Romans on the eve of the Christianization. The Roman Empire was full of gods in 310. Their temples, statues, and images filled its cities, towns, farms, and wildernesses. Whether they willed it or not, people living within the empire regularly experienced the sight, sound, smell, and taste of the gods’ celebration. Traditional divinities also dominated the spiritual space of the empire as figures whose presence could not be sensed but whose actions many felt they could discern.[1] The empire of the first decades of the fourth century contained millions of religious structures, artifacts, and materials that cities and individuals had fashioned over the past millennia to honor the traditional gods. Festivals honoring the gods crowded the calendar, and fragrant smells connected to their worship filled the air of cities.[2] An illustrated calendar listing the holidays and festivals celebrated in Rome in the year 354 … classifies fully 177 days of the year as holidays or festivals. … Overall the calendar marks the public celebrations of the cults of thirty-three different gods and goddesses—and this does not account for the various commemorations of imperial birthdays and divinized emperors.[3] Imagine the state of constant angst of Christians living in Roman cities then. The gods—all of them demons from hell—were floating around and lurking at every street corner. Watts explains how Tertullian of Carthage helped his fellow Christians survive in this demon-infested world: His On Idolatry (De idolatria) tried to show Christians how to recognize the traditional religious elements in daily life and separate them from normal social, commercial, and familial activities. Idolatry, he claims, is “a crime so widespread, . . . [that] it subverts the servants of God.” While most people simply “regard idolatry as interpreted by the senses alone, as for example, if one burns incense,” Tertullian warns that Christians must be “fore-fortified against the abundance of idolatry” and not just its obvious manifestations. He then walks the readers through all of the unnoticed places where idolatry exists. He points to those who make and sell idols, the astrologers and teachers who practice in the presence of idols, and the other trades that tainted Christians by bringing them into contact with idols. Tertullian then considers the various aspects of daily life that one must avoid in order not to be tainted by “idolatry.” This comprehensive list includes festivals and holidays, military service, the swearing of oaths, the acceptance of blessings in the name of the gods, and even certain types of clothing. … Tertullian’s text shows just how daunting a prospect it was to try to disentangle one’s daily activities from the gods and their presence. He wrote in order to point out all the places where the gods lurked because most people, both pagan and Christian, likely did not notice them. Their children and grandchildren would not either.[4] The Roman Empire was a collection of nationalities, but more importantly it was a network of cities, each with its own religious traditions and festivals. The city of Rome had four colleges of priests, headed by a pontifex maximus. From 17 to 23 December, the Romans celebrated the Saturnalia, centered in the Temple of Saturn in the Roman forum. The civic cults of Rome obviously held a special prestige beyond Italy, but they were not “the religion of the Empire”. The Empire, in fact, didn’t have a religio universalis until the emperors thought of giving it one. In the second century, the emperors of the Antonine dynasty determined to revive Hellenism, and Hadrian sponsored the cult of Antinous as a new Osiris, with a success attested by the great number of statues found throughout the empire. Later on, the Severan emperors (193-235), who had Syrian family ties, promoted an oriental cult of the Sun; one of them, Heliogabalus (218-22), had been a priest of that cult in Emesa (modern Homs in Syria). Finally, Aurelian (270-75) promoted a more Helleno-Roman form of Sun worship: Sol Invictus (the Invincible Sun). It was not a new invention, since sol invictus already had two temples in Rome and appeared on coinage from the time of Antonius Pius (138-161). But Aurelian endowed him with a bigger temple and a priestly college, and inaugurated the festival of Dies Natalis Solis Invicti (“birthday of the Invincible Sun”) on 25 December, the day of the winter solstice in the Roman calendar, with pan-Roman games to be held every four years. There was always a syncretistic approach in the Empire’s religious policy. The solar deity was commonly identified with Apollo, sometimes called Apollo Helios. The adepts of Mithra also recognized their own god in Sol Invictus. He was also Horus, the son of Isis, whose cult had spread from Egypt to every province of the Empire. Known to the Greeks as Harpocrates (from the Egyptian Har pa khrad, “Horus the child”), Horus was identified in Egypt to the solar god Ra and celebrated on his birthday, 25 December. In fact, long before the appearance of heliocentrism in astronomy, it is appropriate to speak of an imperial attempt at creating an heliocentric religious system, in which all gods revolved, at various distances, around the Sun, understood as the Theos Hypsistos, “the Highest God”, and the divine companion of the emperor. In January 250, the newly acclaimed emperor, Decius, issued a decree that everyone in the empire must sacrifice to the emperor. The compulsory character of the imperial cult was later reinforced by Diocletian (284-305). It was a means of fostering political and social cohesion, after a period of chronic instability following the fall of the Severan dynasty. Many emperors had been posthumously deified before, but the divinity of the living emperor was a relative novelty. It was addressed to the genius of the emperor, rather than to his person, at a time when the Neoplatonic theory of genii (the Latin equivalent of daimones) was commonly accepted. Genii could be understood as either Platonic ideas, or lesser gods. The emperor had his own genius, the “Roman people” had its own genius, and so did the city of Rome, and so did the Empire, all these genii being interconnected. The new imperial cult did not supplant, but was added to the cult of Sol Invictus, the emperor being honored as some kind of son of the Sun God. We should resist judging that religious system with our own Christian concepts of religion (implying a canon of sacred scriptures, a set of beliefs, a promise of salvation, and a contract of exclusivity). Those concepts simply did not exist back then, and many questions that we now regard as “religious” were considered “philosophical”. Accomplishing the simple symbolic gestures of the imperial cult, or participating in the festival of Sol Invictus were social and political activities that did not imply any kind of religious “faith”, beyond the general understanding that the gods existed, and that their benevolent power was both manifested and increased by human cultic activity. Besides its political message, the cult of Sol Invictus had the advantage of being acceptable to the philosophically-minded who disapproved of the anthropomorphism of the gods in poetry and visual arts. In the Platonic paradigm, the sun was the best possible symbol of the One God, or the Cosmic Logos. In truth, it is hard to find a more natural and universal symbol of the divine. Therefore Michael Grant could write in The Climax of Rome: “Sun-worship, at that moment, was the state-cult of the Roman world, and the god was accepted by millions of its inhabitants. If the solar cult had not succumbed to Christianity a few years later, it could well have become the permanent religion of the Mediterranean area.”[5] Constantine himself was a strong supporter of the solar cult until the last decade of his life, as I mentioned in “The Cross Superimposed on the Sun.” In 321, he decreed dies solis (Sunday) a day of rest, and in 330, he dedicated a 100-feet-high column in Constantinople, topped by a statue of himself as Apollo with a solar crown. Michael Grant assumes that “the solar cult acted as a bridge by which many people were converted to Christianity,”[6] but the bridge did not exist until Christian authorities built the appropriate bridgehead on their side of the river, by endowing Christ with solar attributes. The key, obviously, was to declare that Jesus was born on December 25, which was done in the late 330s. Around the same time, the “day of the Sun” was declared the “day of the Lord”. Saint Jerome, who was born 26 years after Constantine made Sunday a day of rest, said: “If pagans call the Lord’s Day the ‘day of the sun,’ we willingly agree, for today the light of the world is raised, today is revealed the sun of justice with healing in his rays.” To think that Sun worship was a transition from polytheism to Christianity is to think teleologically, something that historians are not supposed to do. It is more appropriate to say that Christianity absorbed or hijacked Sun worship. Christmas is the clearest case—and probably the earliest one—of a Christianized “pagan” festival. It is the exception to the rule that prevailed from around 350 to 450: the destruction of temples and the prohibition of festivals. Conciliatory strategies of assimilation became more common later, when bishops were faced with the difficulty of eradicating ritual traditions connected not to temples but to natural sites. A good example is told by Gregory of Tours about a bishop who, around the year 500 in central Gaul, wanted to stop the rustici from offering libations to a god in a lake: “with the inspiration of the Divinity this bishop of God built a church in honor of the blessed Hilary of Poitiers at a distance from the banks of the lake.” His preaching did the rest, allegedly: “The men were stung in their hearts and converted. They left the lake and brought everything they usually threw into it to the holy church instead.”[7] The transformation of Dies Natalis Solis Invicti into the celebration of Jesus’ birth followed the same principle. Does all of this matter? Only if you’re interested in the question “Why are we Christian?” “Why do we celebrate Christmas?” is part of that question. In my view, it is important to study the Christianization of the Roman Empire because we are now experiencing the final stage of the dechristianization of our civilization. The dechristianization leaves us spiritually naked and starving, and that is because the Christianization had meant the complete depaganization. Before Constantine, Christians advocated tolerance: “it is a characteristic feature of human law—and, indeed, it is an expression of our innate ability to determine what we want—that each of us worships how we see fit,” wrote Tertullian.[8] After Constantine, Christians changed their tune: tolerance for me, not for thee. Christianity therefore created a spiritual desert around itself, and now that Christianity has shrunk to insignificance, only the desert remains. The dechristianization is itself the unstoppable result of the Christianization. Why? Because Christianity is inherently irrational, requiring the belief (the “creed”) in impossible things (lies, actually). Rationally mature adults cannot be true believers in the Christian dogma. Apart from some pockets of diehards, dogmatic Christianity will survive only to the extent it will serve Zionism. For those two reasons, what we need is not to reverse the dechristianization, but to reverse the Christianization. Let’s make Rome great again! But don’t tell your children that Jesus was not born at Christmas. Rather teach them that Baby Jesus is the Sun God. [1] Edward J. Watts, The Final Pagan Generation, University of California Press, 2015, p. 17. [2] Ibid., p. 12. [3] Ibid., p. 24. [4] Ibid., p. 36. [5] Michael Grant, The Climax of Rome. The Final Achievements of the Ancient World AD 161-337, London, 1968, p. 224. [6] Ibid., p. 234. [7] Gregory of Tours, Glory of the Confessors II, quoted by Richard Fletcher, The Conversion of Europe: From Paganism to Christianity 371-1386 AD, HarperPress, 2012, p. 70. [8] Tertullian, To Scapula, quoted in Douglas Boin, Coming Out Christian in the Roman World: How the Followers of Jesus Made a Place in Caesar’s Empire, Bloomsbury Press, 2015. You're currently a free subscriber to Radbod's Lament. For the full experience, upgrade your subscription. Upgrade to paid   Like Comment Restack   © 2025 Laurent Guyénot 548 Market Street PMB 72296, San Francisco, CA 94104 Unsubscribe